Йога Васиштха
Скачать книгу «Йога Васиштха» целиком
Глава I
О беспристрастности
СУТИКШНА, мудрец, спросил мудреца Агастью:
О, мудрец, окажи милость, просвети меня, расскажи об освобождении: какой из двух путей ведет к освобождению – действие или знание?
АГАСТЬЯ ответил:
Воистину, птицы могут летать с двумя крыльями; точно так же действие и знание вместе ведут к высшей цели – освобождению. Одно лишь знание, равно как и одно лишь действие не могут дать освобождения, но вместе они образуют средство достижения освобождения. Слушай, я расскажу тебе легенду в ответ на твой вопрос. Жил когда-то святой человек по имени Карунья, который был сыном Агнивешьи. Изучив святые писания и поняв их суть, молодой человек стал безразличен к жизни. Видя это, Агнивешья потребовал ответа, почему Карунья оставил выполнение своих повседневных обязанностей. На что Карунья ответил: «Разве писания не говорят, что, с одной стороны, человек должен выполнять их указания до конца жизни, а с другой стороны, что бессмертие может быть достигнуто только через уход от действия? Оказавшись между двумя этими доктринами, что должен я делать, о, мой гуру и отец?» Сказав это, молодой человек умолк.
АГНИВЕШЬЯ ответил:
Сын мой, послушай, я расскажу тебе древнюю легенду. Подумай хорошенько над ее моралью, а затем поступай, как хочешь. Однажды небесная нимфа по имени Суручи сидела на вершине Гималаев. И вдруг она увидела пролетавшего поблизости посланника Индры, царя богов. На ее вопрос он сказал о своей миссии так: «Царь-мудрец по имени Ариштанеми вверил свое царство сыну, а сам предался поразительному аскетизму на холме Гандхамадана. Увидев это, Индра попросил меня приблизиться к нему с компанией нимф и сопроводить царя-мудреца на небеса. Однако мудрый царь пожелал узнать преимущества и недостатки небес. Я ответил: «На небесах лучшие, посредственные и худшие из смертных праведников получают соответствующие вознаграждения; а после того, как плоды их заслуг исчерпаны, они возвращаются в мир смертных». Царственный мудрец отказался принять приглашение Индры на небеса. Индра опять послал меня к царственному мудрецу с просьбой посоветоваться с мудрецом Вальмики, прежде чем отклонять предложение.
Тогда царственный мудрец был представлен Вальмики. Он спросил Вальмики: «Как лучше всего избавиться от рождений и смертей?» В ответ Вальмики передал ему разговор между Рамой и Васиштхой.
ВАЛЬМИКИ сказал:
Тот может изучать это писание (диалог между Рамой и Васиштхой), кто чувствует: «Я зависим, я должен освободиться», кто и не невежествен полностью, и не просветлен. Тот, кто размышляет над средствами освобождения, предлагаемыми этим писанием в виде рассказов, обязательно достигнет освобождения от повторяющейся истории (рождений и смертей).
Я сочинил этот рассказ о Раме ранее, и изложил его моему любимому ученику Бхарадвадже. Однажды, отправившись на гору Меру, Бхарадваджа рассказал его Брахме, творцу. Последнему история очень понравилась, и он решил одарить Бхарадваджу. Бхарадваджа пожелал в качестве дара, «чтобы все люди освободились от несчастья», и умолял Брахму найти наилучший способ достижения этого.
Брахма сказал Бхарадвадже: «Ступай к мудрецу Вальмики и моли его, чтобы он продолжил рассказывать благородную историю о Раме так, чтобы слушающий мог освободиться от тьмы невежества». Более того, Брахма в сопровождении мудреца Бхарадваджи пришел в мою хижину.
После того, как я поклонился Брахме со сложенными руками, он сказал мне: «О, мудрец, твой рассказ о Раме станет плотом, на котором люди пересекут океан самсары (повторяющейся истории). Потому продолжай рассказывать и благополучно доведи рассказ до конца». Сказав так, Создатель исчез из виду.
Словно озадаченный неожиданным приказом Брахмы, я попросил мудреца Бхарадваджу объяснить мне, что только что сказал Брахма. Бхарадваджа повторил слова Брахмы: «Брахма хотел, чтобы ты изложил рассказ о Раме так, чтобы все люди смогли избавиться от печалей. Я тоже молю тебя, о, мудрец, будь добр, расскажи мне подробно, как Рама, Лакшмана и другие братья освободились от страданий».
Тогда я раскрыл Бхарадвадже секрет освобождения Рамы, Лакшманы и других братьев, а также их родителей и членов царского двора. И я сказал Бхарадвадже: «Сын мой, если и ты будешь жить, как они, то избавишься от печали отныне и навеки».
ВАЛЬМИКИ продолжил:
Этот видимый мир – сплошная путаница, точно так же, как синева неба – это лишь оптическая иллюзия. Я полагаю, лучше не позволять уму рассуждать об этом, а лишь игнорировать. И освобождение от печалей, и осознание своей истинной природы невозможны, пока не возникнет убеждение, что видимость мира нереальна. И такое убеждение появляется, если человек прилежно изучает это писание. Только тогда человек приходит к твердой уверенности, что мир вещей – это путаница реального и нереального. Если не изучать писание, человек не получит истинного знания даже через миллион лет.
Мокша или освобождение – это полное избавление от васаны, т.е. мыслительной обусловленности, без остатка. Мыслительная обусловленность бывает двух типов: чистая и нечистая. Нечистая служит причиной рождения; чистая освобождает от рождения. Нечистая имеет природу невежества и чувства самости; они служат как бы семенами древа повторяющихся рождений. С другой стороны, когда эти семена исчезают, мыслительная обусловленность, которая просто поддерживает тело, имеет чистую природу. Такая мыслительная обусловленность существует даже у тех, кто получил освобождение еще при жизни: она не приводит к новому рождению, поскольку поддерживается только импульсом прошлого, но не имеет движущей силы настоящего.
Сейчас я расскажу тебе, как Рама вел жизнь просветленного освобожденного мудреца. Зная это, ты освободишься от любого непонимания в отношении старости и смерти.
По возвращении из обители своего наставника Рама жил во дворце отца, имея множество развлечений. Пожелав объехать всю страну и посетить святые места паломничества, Рама встретился с отцом и попросил разрешения на такое паломничество. Царь выбрал благоприятный день для начала путешествия. И в тот день Рама отправился в путь с благословения старших членов семьи.
Рама путешествовал по всей стране от Гималаев до долин вместе со своими братьями. Затем он вернулся в столицу к радости граждан.
ВАЛЬМИКИ продолжил:
Войдя во дворец, Рама почтительно поклонился отцу, мудрецу Васиштхе и остальным старшим и святым. Весь город Айодхья праздновал восемь дней, ликуя по поводу возвращения Рамы после паломничества.
Какое-то время Рама жил во дворце, добросовестно исполняя повседневные обязанности. Однако вскоре с ним произошли значительные изменения. Он стал худым и чахлым, бледным и слабым. Царя Дашаратху обеспокоило такое внезапное и необъяснимое изменение, произошедшее с внешностью и поведением его любимого сына. Когда бы он ни спросил Раму о самочувствии, тот отвечал, что с ним все в порядке. Когда Дашаратха спрашивал Раму: «Любимый сын, что беспокоит тебя?» Рама вежливо отвечал: «Ничего, отец», и умолкал.
Ничего не оставалось Дашаратхе, кроме как обратиться к мудрецу Васиштхе за советом. Мудрец ответил загадочно: «Разумеется, есть причина такого поведения Рамы. Точно так же, как в этом мире ни одно великое изменение не происходит без появления причины перед тем, т.е. космических элементов, так и изменения вроде гнева, уныния и радости не проявляются в поведении благородных людей без соответствующей причины». Дашаратха не пожелал расспрашивать дальше.
Вскоре после этого во дворец прибыл известный во всем мире мудрец Вишвамитра. Когда царю сообщили о его святом визите, он бросился приветствовать мудреца. Дашаратха сказал: «Добро пожаловать! Добро пожаловать, святой мудрец» Твое прибытие в мою скромную обитель осчастливило меня. Оно мне так же радостно, как прозрение слепого, как дождь на опаленную землю, как сын у бесплодной женщины, как воскрешение мертвого, как обретение утраченного богатства. О, мудрец, что я могу сделать для тебя? Молю, проси всё, за чем пришел, и считай, что желание твое уже выполнено. Ты – мое почитаемое божество. Я исполню твое желание».
ВАЛЬМИКИ продолжал:
Понравилось Вишвамитре слушать слова Дашаратхи, и он перешел к рассказу о своей миссии. Он сказал царю:
«О, царь, мне нужна твоя помощь в выполнении религиозного обряда, проводимого мною. Когда бы я ни начал обряд, демоны, преданные Кхаре и Душане, вторгаются в святое место и оскверняют его. Связанный клятвой религиозного обряда, я не могу проклясть их.
Ты можешь помочь мне. Твой сын Рама легко может одолеть этих демонов. За эту помощь я дарую ему многократное благословение, что принесет тебе непревзойденную славу. Не дай своей привязанности к сыну возвыситься над твоей преданностью долгу. В этом мире благородные люди не знают даров, которые они не могли бы получить.
Как только ты скажешь «да», в тот же миг я буду знать, что демоны повержены. Ведь я знаю, кто такой Рама. Известно это и мудрецу Васиштхе и прочим святым при этом дворе. Не медли, о, царь. Пусть Рама отправится со мной сейчас же».
Услышав такую нежелательную просьбу, царь был ошеломлен и какое-то время молчал, а затем ответил: «О, мудрец, Раме еще нет и шестнадцати, а потому не может вступать в войну. Он даже не видел сражений, за исключением тех, что происходят во дворце. Прикажи мне сопровождать тебя, прикажи моей огромной армии сопровождать тебя, чтобы убить демонов. Но с Рамой я не могу расстаться. Разве не естественно для всех людей любить своих детей, разве даже мудрые люди не предпринимают что-то необыкновенное из любви к своим детям, разве не отдают люди свое счастье, жен и богатство охотнее, чем своих детей? Нет, я не могу расстаться с Рамой.
Я наслышан о могущественном демоне Раване. Не он ли мешает тебе проводить религиозные обряды? В таком случае ничем нельзя помочь тебе, потому что я знаю, что даже боги бессильны против него. То и дело рождаются на земле такие могущественные существа; но со временем и они покидают этот мир».
Рассердился Вишвамитра. Видя это, вмешался мудрец Васиштха, и он убедил царя не отказываться от своего обещания, а послать Раму с Вишвамитрой. «О, царь, не пристало тебе нарушать данное обещание. Царь должен быть образцом достойного поведения. Рама будет в безопасности с Вишвамитрой, который необычайно силен и имеет множество невидимого оружия».
ВАЛЬМИКИ продолжал:
Повинуясь желанию учителя Васиштхи, царь Дашаратха велел слуге привести Раму. Слуга вернулся и доложил, что Рама прибудет через минуту, и добавил: «Принц выглядит удрученным, он избегает людей». Приведенный в замешательство этими словами, Дашаратха обратился к слуге Рамы и пожелал узнать все факты относительно состояния ума и здоровья Рамы.
Казалось, слуга был удручен, и он сказал:
«Господин, с тех пор, как Рама вернулся после паломничества, принц сильно изменился. Похоже, его не интересует даже купание и поклонение богу. Ему не нравится находиться в компании людей во дворце. Не интересуют его украшения и драгоценные камни. Даже когда ему предлагают восхитительные и приятные вещи, он смотрит на них печальными глазами безо всякого интереса. Он прогоняет придворных танцовщиц, будто они его мучают! Он ест, ходит, отдыхает, купается и сидит, будто делает это автоматически, будто глухонемой. Он часто бормочет, обращаясь к себе: «Что толку в богатстве и сытости, какая разница – жить дома или быть бездомным? Всё это нереально». Почти всегда он молчалив и не получает удовольствия от развлечений. Его привлекает только одиночество. Он постоянно погружен в свои мысли. Мы не знаем, что случилось с нашим принцем, о чем он размышляет, чего хочет. День ото дня он всё печальнее».
«Снова и снова он бормочет про себя: «Увы, мы расточаем свою жизнь по-разному вместо того, чтобы стремиться к высшему! Люди громко причитают, будто они страдают и беспомощны, но никто на самом деле не отворачивается от источников страдания и лишений!». Видя и слыша всё это, мы, его покорные слуги, очень печалимся. Не знаем, что делать. Он лишен надежды, лишен желания, ни к чему не привязан, ни от чего не зависит, он не введен в заблуждение и не сошел с ума, но он и не просветлен. Однако временами кажется, будто его одолели мысли о самоубийстве, вызванные чувством отчаянья: «Какая польза от богатства или матерей и родственников, какая польза от царства, и что толку от честолюбия в этом мире?». Господин, только ты можешь найти нужное средство от этого состояния принца».
ВИШВАМИТРА сказал:
В таком случае пусть велят Раме прийти сюда. Его состояние – это не результат заблуждений, но оно исполнено мудрости и беспристрастия, и указывает на просветление. Приведите его, и мы развеем его уныние.
ВАЛЬМИКИ сказал:
Тогда царь приказал слуге пригласить Раму. Тем временем Рама приготовился встретиться с отцом. Еще издали он увидел отца и приветствовал его и мудрецов; и они заметили, что его лицо, хотя и молодое, но отмечено покоем и зрелостью. Он поклонился отцу в ноги, и отец обнял, поднял его голову и сказал: «Что печалит тебя, сын мой? Уныние – это прямая дорога к несчастью». Мудрецы Васиштха и Вишвамитра согласились с царем.
РАМА сказал:
Милостивый господин, я отвечу на твой вопрос. В родительском доме я рос счастливым; меня учили достойные наставники. Недавно я отправился в паломничество. Тогда мною овладела мысль, лишившая надежды в этом мире. Мое сердце спрашивает: что люди называют счастьем, и можно ли его обрести в вечно изменчивых объектах мира? Все в этом мире рождаются, чтобы умереть, и умирают, чтобы родиться! Я не вижу никакого смысла во всех этих преходящих явлениях, которые есть лишь источник страдания и греха. Чуждые вещи совмещаются, и ум устанавливает связь между ними согласно чьему-то мысленному отношению. На самом деле сам ум оказывается нереальным! Но мы околдованы им. Кажется, будто мы бежим за миражем в пустыне, чтобы утолить свою жажду!
Господин, разумеется, мы не рабы, проданные хозяину, но, тем не менее, мы живем жизнью рабов, не имея никакой свободы. Не зная истины, мы бесцельно бродим в глухом лесу, называемом миром. Что есть этот мир? Что рождается, взрослеет и умирает? Как приходит конец страданиям? Сердце мое кровоточит от печали, хотя я и не проливаю слез из уважения к чувствам моих друзей.
РАМА продолжал:
В равной степени, о, мудрец, бесполезно богатство, вводящее в заблуждение невежд. Непостоянное и скоротечное, это богатство порождает множество тревог и ненасытное желание иметь больше. Богатство не различает людей: и праведник, и грешник могут стать богатыми. Однако люди добры, сострадательны и дружелюбны только до тех пор, пока их сердца не очерствели от страстного стремления к богатству. Богатство очерняет сердца даже мудрых ученых, героев, благодарных людей, искусных и любезных. Богатство и счастье вместе не живут. Редок богатый человек, у которого нет соперников и врагов, злословящих о нем. Для лотоса праведного деяния богатство – это ночь; для белого лотоса скорби – это лунный свет; для лампы ясного виденья – это ветер; для волны враждебности – это поток; для тучи смятения – это благоприятный ветер; для яда уныния – это усиливающий фактор. Оно подобно змее греховных мыслей и усиливает страх при душевных страданиях; оно – губительная снежная буря для стебелька беспристрастия; оно – ночь для совы грешных желаний; оно – затмение луны мудрости; в его присутствии праведная природа человека усыхает. Воистину, богатство ищет того, кто уже избран смертью.
И жизнь точно такая же, о, мудрец. Ее течение – как капля воды на листке. Жизнь плодотворна только у тех, кто познал себя. Мы можем поймать ветер, мы можем разорвать пространство, мы можем нанизать волны, как гирлянду, но не можем прикрепить нашу веру к жизни. Тщетно пытается человек продлить свою жизнь, тем самым он обретает еще больше печалей и продлевает период страдания. Только тот живет, кто стремится к самопознанию, лишь оно достойно того, что можно желать в этом мире, что может положить конец последующим рождениям, остальные же существуют, как ослы. Для глупца знание писаний является бременем; тому, кто переполнен желаниями, даже мудрость представляется обузой; не знающему покоя собственный ум служит тяжким бременем; человеку, не имеющему знания о себе, тело (жизнь) представляется бременем.
Крыса времени грызет жизнь без передышки. Термит болезни пожирает (разрушает) жизненно важные органы живых существ. Как кот, намеревающийся поймать крысу, смотрит на нее с готовностью, так и смерть не сводит глаз с жизни.
РАМА продолжал:
Милостивый господин, я в замешательстве и напуган, когда думаю о рождении ужасного врага мудрости, известного как самость. Он рождается во тьме невежества и процветает в невежестве. Он создает бесконечные грешные стремления и грешные деяния. Все страдания вращаются только вокруг самости (страдает именно «я»); и самость – это единственная причина умственного расстройства. Я чувствую, что самость – моя худшая болезнь! Раскидывая сети мирских объектов удовольствия, самость ловит людей. Самость затмевает самоконтроль, разрушает добродетель и развеивает покой. Отбросив эгоистическое понятие «я есть Рама», и оставив все желания, я хочу успокоиться во внутреннем «я». Я понимаю, что всё делаемое мною с эгоистичным понятием тщетно. Лишь отсутствие самости истинно. Находясь под влиянием самости, я несчастлив; я счастлив, когда свободен от самости. Самость способствует желаниям, без нее они исчезают. Эта самость ни с того, ни с сего раскинула сети семейных и общественных отношений, чтобы поймать неосторожную душу. Я думаю, что свободен от самости, и всё же несчастен. Молю, просвети меня.
Лишенный милости, заработанной служением святым, нечистый ум пребывает в мятежности, словно ветер. Он не удовлетворяется тем, что получает, и день ото дня становится всё беспокойнее. Нельзя наполнить сито водой, как и невозможно уму достичь состояния удовлетворенности, сколько бы мирских объектов человек ни получил. Всё время ум мечется в разных направлениях, но нигде не может обрести счастье. Не зная о возможности невыносимого страдания в аду, ум ищет удовольствия здесь, но даже этого не получает. Словно лев в клетке постоянно мечется ум, потеряв свободу, недовольный своим теперешним состоянием. Увы, мудрейший, я привязан узлами желаний к сети, что раскинул ум. Как несущиеся воды реки выкорчевывают прибрежные деревья, так и мятущийся ум вырвал с корнем всё мое естество. Он не дает мне покоя нигде. Только ум является причиной всех объектов мира; три мира существуют благодаря содержимому ума. С исчезновением ума исчезают миры.
РАМА продолжал:
Воистину, когда содержимое ума окутано желанием, возникают бесчисленные ошибки, порожденные тьмой невежества. Желание иссушает такие добрые и благородные качества ума и сердца, как мягкость и нежность нрава, и делает меня черствым и жестоким. В этой тьме желание в различных его формах танцует подобно гоблину.
Хотя я приемлю разные методы ограничения этого желания, оно охватывает меня в один миг, и тянет меня беспомощного за собой. Какая бы надежда на развитие беспристрастия и прочих подобных качеств ни появилась у меня, желание обрывает эту надежду, как крыса перекусывает нить. И я беспомощно верчусь, попав в колесо желаний. Будто пойманные птицы, мы не можем лететь к своей цели или обители самопознания, хотя у нас есть для этого крылья. Невозможно когда-либо насытить это желание, даже если бы я пил нектар большими глотками. Желание отличается тем, что у него нет направленности: оно ведет меня сейчас в одном направлении, а в следующий миг уносит в другом, как обезумевшая лошадь. Оно раскидывает перед нами широчайшую сеть из сынов, друзей, жен и других связей.
Хотя я и герой, это желание делает меня перепуганным трусом; хотя у меня есть глаза, чтобы видеть, оно ослепляет меня; хотя я исполнен радости, оно делает меня несчастным; оно подобно отвратительному гоблину. Этот мерзкий гоблин желания создает связи и несчастья; он разбивает человеку сердце и вводит его в заблуждение. Пойманный этим гоблином, человек не может радоваться даже тому, что в пределах его досягаемости. Хотя и кажется, что желание дается для счастья, оно не ведет ни к счастью, ни к плодотворности этой жизни; наоборот: оно требует тщетных усилий и ведет ко всякого рода зловещим вещам. Даже когда оно выходит на сцену, называемую жизнью, где играют несколько благоприятных и неблагоприятных событий, это желание подобно престарелой актрисе не способно сыграть что-то хорошее и благородное, и терпит поражение и разочарование на каждом шагу. И всё же оно не сдается, продолжая танцевать на сцене!
В один миг желание взмывает в небо, в следующий миг оно проваливается в пропасть преисподней; оно вечно мечется. Ведь оно основано на пустоте ума. В одно мгновенье в уме вспыхивает свет мудрости, но в следующее мгновенье наступает заблуждение. Чудо, что мудрецы могут обрубить это мечом самопознания.
РАМА продолжил:
Это жалкое тело из вен, артерий и нервов тоже является источником страданий. Инертное, оно кажется разумным: человек не знает, сознающее оно или нет, и оно порождает только заблуждение. Удовлетворяемое малыми радостями и страдающее от малейших неприятностей, это тело, воистину, представляется жалким.
С телом я могу сравнить только дерево: у него руки – это ветви, ствол – туловище, дупла – глаза, плоды – голова, листья – многочисленные болезни, под ним отдыхают люди. Кто может сказать, что оно его собственное? Надежда и отчаянье – это как удобрение для дерева. Тело подобно лодке, которая дана человеку, чтобы переплыть океан рождения и смерти, но нельзя считать ее собственной.
Это дерево, т.е. тело, рождается в лесу, известном как самсара (повторяющееся существование); неугомонная обезьяна (ум) играет на нем; оно – обитель сверчков (тревог); его постоянно точат насекомые (бесконечные страдания); оно укрывает в себе ядовитую змею (желание), и ворон (гнев) живет на нем. Есть на нем цветы (смех), плоды его – добро и зло; кажется, будто ветер (жизненная сила) оживляет его; оно поддерживает птиц (чувства), под ним отдыхает путник (страсть или желание), потому что оно дает тень удовольствия; жуткий гриф (самость) сидит на нем, и оно полое и пустое. Оно явно не предназначено для того, чтобы дать счастье. Долго ли оно живет, умирает ли вскоре, оно одинаково бесполезно. Оно состоит из плоти и крови, оно подвержено старению и смерти. Меня оно не приводит в восхищение. Оно доверху наполнено нечистотами и поражено невежеством. Как оно может осуществить мои надежды?
Это тело – обитель болезней, поле умственного расстройства и изменчивых эмоций и состояний ума. Оно не приводит меня в восторг. Что такое богатство, что есть царство, что есть тело? Все это безжалостно отсекает время (смерть). После смерти это неблагодарное тело покидает душу, которая жила в нем и защищала его: какие надежды должен я возлагать на него? Безо всякого стыда оно вновь и вновь наслаждается одними и теми же деяниями! Кажется, что его единственная цель – сгореть в конце. Не задумываясь о старости и смерти, что является общим для богатых и бедных, оно стремится к богатству и власти. Позор, позор тем, кто привязан к этому телу, забывшись в вине невежества! Позор тем, кто привязан к этому миру.
РАМА сказал:
Даже детство – пора жизни, которую люди по неведению считают радостной и счастливой, наполнена печалью, о, мудрец. Беспомощность, неудачи, желания, неспособность выразить себя, глупая болтовня, игривость, непостоянство, слабость – всё это свойственно детству. Ребенка легко обидеть, легко вызвать его гнев, легко заставить плакать. Собственно, можно честно сказать, что страдания ребенка ужаснее, чем муки умирающего человека, старика, больного или любого взрослого. Потому что состояние ребенка можно сравнить только с состоянием животного, жизнь которого зависит от милости других.
Ребенок обнажен перед бесчисленными событиями, происходящими вокруг него; они смущают ребенка, ставят его в тупик и пробуждают разные фантазии и страхи. Ребенок впечатлителен, и на него легко воздействуют злые люди: в результате ребенка ограничивают и наказывают родители. Похоже, что детство – это период сплошного подчинения!
Хотя ребенок может быть невинным, правда состоит в том, что всевозможные пороки, грешные тенденции и нервное поведение дремлют в нем и пребывают в спящем состоянии, как сова прячется днем в дупле дерева. О, мудрец, мне жаль тех людей, кто по глупости считает детство счастливой порой.
Что может быть хуже страданий, чем страдания от беспокойного ума? А ум ребенка крайне беспокоен. Ребенок несчастлив, если он не получает что-то новое каждый день. Слезы и крики, похоже, являются главным занятием ребенка. Если ребенок не получает, что хочет, кажется, будто сердце его разбито.
Когда ребенок идет в школу, его наказывает учитель, и его несчастье усиливается.
Если ребенок плачет, его родители обещают ему весь мир, лишь бы успокоить; и с этого момента ребенок начинает оценивать мир, желая мирских объектов. Родители говорят: «Я достану тебе луну, чтобы ты играл». И ребенок, веря их словам, думает, что может держать в руках луну. Это – семена заблуждения, посеянные в его маленьком сердце.
Хотя ребенок ощущает жару и холод, он не может их избежать. Так чем же он лучше дерева? Подобно животным и птицам ребенок тщетно тянется, чтобы получить то, что желает; и он боится каждого взрослого в доме.
РАМА продолжал:
Оставив позади пору детства, человек вступает в юность, но он не может оставить позади несчастье! Теперь он подвержен многочисленным умственным изменениям, и переходит от несчастья к большому несчастью, потому что оставляет мудрость и обнимает ужасного гоблина, известного как страсть, живущего в сердце. Его жизнь наполнена желаниями и тревогой. Тот, кого не лишили мудрости в юности, может выдержать любые напасти.
Меня не привлекает эта мимолетная юность, в которой недолговременные удовольствия сменяются длительными страданиями, и, введенный в заблуждение которыми, человек принимает преходящее за неизменное. Что еще хуже, так это то, что в юности человек совершает такие поступки, которые делают несчастными других.
Как лесной пожар пожирает дерево, так и юное сердце поглощается огнем страсти, когда покидают любимые. Как бы ни старался юноша развить чистоту сердца, оно все равно запятнано. Даже когда любимой нет рядом, юноша поглощен мыслями о ее красоте. Такой человек, одолеваемый желаниями, не почитается добропорядочными людьми.
Юность – обитель болезней и умственных метаний. Ее можно сравнить с птицей, крылья которой – добрые и недобрые поступки. Юность подобна песчаной буре, она развеивает и разбрасывает добрые качества человека. Юность возбуждает всевозможные пороки в сердце и подавляет добрые качества, которые могут в нем существовать. Таким образом, она – создатель порока. Она порождает заблуждение и пристрастие. Хотя юность желательна для тела, она разрушительна для ума. В юности человека искушает мираж счастья, и в погоне за ним, он проваливается в колодец печали. Потому юность не привлекает меня.
Увы, даже когда юность готова покинуть тело, страсти, зажженные нею, горят еще сильнее и приводят к быстрому разрушению. Тот, кто наслаждается юностью, не человек, а животное в человеческом облике.
Тот почитаем, тот великая душа, только тот человек, кого не одолели пороки юности, и кто пережил эту пору жизни, не поддавшись ее искушениям. Потому что пересечь великий океан легко, но достичь другого берега юности, преодолев все ее пристрастия и неприязни, это воистину трудно.
РАМА продолжал:
В юности человек – раб полового влечения. В теле, которое не более чем сгусток плоти, крови, костей, волос и кожи, он видит красоту и очарование. Даже если бы эта «красота» была неизменна, есть оправдание воображению; но, увы, она не длится долго. Наоборот, очень скоро та самая плоть, которая придавала привлекательность, очарование и красоту возлюбленному человеку, сначала превращается в сморщенное уродство старости, а позднее поглощается огнем или червями, или грифами. Однако пока красота существует, это половое влечение поглощает сердце и мудрость человека. Этим поддерживается творение; когда привлекательность исчезает, самсара (цикл рождений и смертей) тоже исчезает.
Когда ребенок разочаровался в своем детстве, наступает юность; когда юность измучит разочарованиями и крушениями надежд, приходит старость – как жестока жизнь! Как ветер отрывает каплю росы от листка, так старость разрушает тело. Как капля яда, войдя в организм, вскоре распространяется по нему, так и старость пронизывает всё тело и ломает его, и оно становится предметом насмешек людей.
Хотя старый человек не может осуществить свои желания физически, сами желания процветают и растут. Он начинает спрашивать себя: «Кто я? Что мне делать?» и так далее, когда уже слишком поздно менять его жизненный курс, менять образ жизни или делать свою жизнь более значимой. Под натиском старости проявляются все отвратительные симптомы физической немощи вроде кашля, седины, одышки, несварения и истощения.
Наверно, божество смерти видит побелевшую голову старого человека, подобную соленой дыне, и торопится забрать его. Как поток сносит корни прибрежных деревьев, так и старость решительно рубит жизнь под корень. За этим следует смерть, и уносит человека. Старость подобна слуге, стоящему впереди царя – смерти.
Ах, как это загадочно, и как удивительно! Те, кого не сразили враги, и кто ушел в обитель на недостижимых вершинах гор, даже их поражает демонесса, известная как старость и разрушение.
РАМА продолжал:
Все радости этого мира – заблуждение подобное радости безумца, наслаждающегося вкусом фруктов в зеркальном отражении. Все надежды человека в этом мире постоянно разрушаются Временем. О, мудрец, только Время старит всё в нашем мире; нет ничего в мироздании, чего бы оно не коснулось. Лишь Время создает бесчисленные вселенные, и в очень краткий срок Время всё уничтожает.
Время позволяет мельком взглянуть на него в его частичном проявлении как год, век и эпоха; но его главная природа сокрыта. Это Время имеет власть над всем. Время безжалостно, неумолимо, жестоко, скаредно и ненасытно. Время – великий кудесник, припасший обманчивые трюки. Невозможно анализировать Время, потому что, как бы его ни делили, оно все равно выживает неразрушимым. У него ненасытный аппетит на всё – оно поглощает крошечных насекомых, величайшие горы, и даже царя небесного! Точно так же, как маленький мальчик играет мячом, развлекаясь, так и Время использует два мяча – солнце и луну – для развлечения. Воистину, только Время является разрушителем вселенной (Рудрой), творцом мира (Брахмой), небесным царем (Индрой), богом богатства (Куберой) и ничем космического растворения. Воистину, это Время последовательно создает и растворяет вселенную снова и снова. Как огромная и мощная гора укоренилась на земле, так и это могущественное Время упрочилось в абсолютном бытии (Брахме).
Хотя Время и создает бесконечные вселенные, оно не изнуряется и не ликует, оно не приходит и не уходит, оно не восходит и не заходит.
Время – гурман, оно видит, что плоды этого мира созрели под жаром солнца, и, когда оно находит, что плоды полностью созрели, то поглощает их! Каждая эпоха как бы украшается красивыми камнями разноцветных существ ради удовольствия Времени, которое играючи срывает их.
Для лотоса юности Время – это ночь; для слона продолжительности жизни Время – лев. Нет в этом мире ничего, высокого или низкого, что Время не разрушило бы. Даже когда разрушено всё, Время не разрушается. Как человек после рабочего дня отдыхает во сне, будто в забытьи, так и Время после космического растворения спит или отдыхает с сокрытым в нем потенциалом творения. На самом деле никто не знает, что такое Время.
РАМА продолжал:
Помимо Времени, которое я только что описал, есть другое Время, отвечающее за рождение и смерть; люди считают его божеством смерти.
Есть и еще один аспект этого Времени, известный как кританта – конец действия, его неизбежный результат или плод. Эта кританта подобна танцору, жена которого – нияти (закон природы): оба одаривают всех людей неизбежными плодами их действий. Во время существования вселенной они трудятся неустанно, глаз не смыкают в своей бдительности, и усердие их не ослабевает.
Если Время так танцует во вселенной, создавая и разрушая всё, какая может быть у нас надежда? Кританта властвует даже над теми, чья вера прочна, и вселяет в них тревогу. Благодаря этой кританте всё в мире постоянно претерпевает изменения; нет здесь постоянства.
Все люди в этом мире отмечены грехом; все связи – оковы; все радости – тяжелые болезни; а желание счастья – лишь мираж. Чувства человека – его враги; реальность стала нереальной (непознанной); ум человека стал его злейшим врагом. Эгоизм – главная причина зла; мудрость слаба; все действия ведут к неудовлетворенности; и удовольствия имеют ориентацию на секс. Разум человека управляется эгоизмом, вместо того, чтобы это было наоборот. Потому нет ни покоя ума, ни счастья. Юность быстротечна. Общество святых – редкость. Нет выхода из этих страданий. Похоже, осознание истины не найти нигде. Никого не радует процветание и счастье других людей, не найти сострадания ни в чьем сердце. День ото дня люди становятся всё низменнее. Слабость возобладала над силой, трусость победила храбрость. Легко найти дурную компанию, нелегко встретить добропорядочное общество. Интересно, куда Время ведет человечество.
Мудрец, эта загадочная сила, что правит творением, уничтожает даже могущественных демонов, крадет всё, что считалось вечным в своем постоянстве, убивает даже бессмертных; так какая же остается надежда для простого человека вроде меня? Эта загадочная сущность, похоже, живет во всех, и ее личностный аспект называется самостью, и нет ничего, что она не могла бы уничтожить. Вся вселенная находится под ее контролем; только ее воля преобладает здесь.
РАМА продолжал:
О, мудрец, потому ни в детстве, ни в юности, ни в старости нет у человека никакого счастья. Ни один объект не предназначен в этом мире для чьего-либо счастья. Тщетно стремится ум найти такое счастье в мирских объектах. Счастлив только тот, в ком нет эгоизма, и кого не поглотило желание чувственных удовольствий; но редок такой человек в миру. На самом деле я не считаю героем того, кто способен победить в битве против могущественной армии; лишь того я считаю героем, кто может пересечь океан, известный как ум и чувства.
Я не считаю «обретением» то, что вскоре утрачивается; лишь то обретение, что не утрачивается – но нет такого обретения для человека в этом мире, как бы он ни старался. С другой стороны, и преходящие обретения, и временные бедствия приходят к человеку даже без его желания. Я не понимаю, любезный господин, как человек, бегающий весь день туда-сюда, производящий впечатление занятости, занимающийся эгоистичными делами, тем не менее, может ночью спать!
Хотя занятой человек побеждает всех своих земных врагов и окружает себя богатством и роскошью, и даже когда он хвастается, что счастлив, смерть подкрадывается к нему. Как она его находит, одному Богу известно.
По неведенью человек привязывает себя к жене, сыну и друзьям; не знает он, что этот мир подобен огромному центру паломничества, где бесчисленное множество людей встречается случайно – и те, кого он называет женой, сыном и друзьями, находятся среди них.
Этот мир похож на круг гончара: колесо выглядит неподвижным, но оно вращается с огромной скоростью; так и для введенного в заблуждение человека весь мир выглядит неподвижным, хотя, на самом деле, он постоянно меняется. Этот мир подобен ядовитому дереву: кто касается его, оцепенев, падает без сознания. Все мнения в этом мире неверны; все страны в этом мире – земли зла; все люди в мире подвержены смерти; все действия – ложны.
Множество эпох сменяли друг друга; они – лишь мгновения времени, ведь на самом деле нет существенной разницы между эпохой и мгновением: и то, и другое – единицы времени. С позиции богов даже эпоха – это лишь мгновение. Точно так же вся земля – это лишь видоизменение земного элемента! Бессмысленно связывать нашу веру и надежду с ней!
РАМА продолжал:
О, мудрейший! Что бы ни было постоянным или преходящим в этом мире – все это подобно сну. То, что сегодня является кратером, было горой раньше, что сегодня – гора, вскоре становится ямой в земле, что сегодня – густой лес, вскоре превращается в большой город, что сейчас – плодородная земля, превращается в безводную пустыню. Таковы и изменения в чьем-либо теле, образе жизни и судьбе.
Этот цикл рождений и смертей похож на искусную танцовщицу, чья юбка сшита из живущих душ, а ее жесты в танце состоят из поднятия душ к небесам, опускания их в преисподнюю или возвращения на эту землю. Все великие дела, даже мощные религиозные ритуалы, которые люди совершают здесь, вскоре становятся лишь воспоминанием. Люди рождаются животными, и наоборот; боги теряют свою божественность. Есть здесь что-нибудь постоянное? Я вижу даже создателя Брахму, защитника Вишну, спасителя Рудру и прочих неумолимо приближающимися к разрушению. В этом мире объекты чувств кажутся приятными человеку, только если он помнит об этом неизбежном разрушении. Как ребенок играет с глиной, делая из комка разные формы, так и владыка мироздания продолжает создавать новое, но вскоре разрушает созданное.
Это виденье несовершенства мира разрушило нежелательные устремления моего ума; и потому желание чувственных удовольствий не возникает в моем сознании, точно так же, как мираж не возникает на поверхности воды. Этот мир и его наслаждения кажутся мне горькими. Мне не нравится бродить в саду удовольствий, я не получаю удовольствия от общества девушек, ценность обретения богатства ничего не значит для меня. Я хочу пребывать в мире с собой. Я постоянно спрашиваю: «Как могу я отучить свое сердце даже думать об этом вечно изменяющемся призраке под названием мир?» Не стремлюсь я к смерти, не стремлюсь и к жизни; я остаюсь собой, во мне нет жара страсти. Что мне делать с царством, удовольствием или богатством, ведь все они – игрушки эгоизма, которого во мне нет.
Если я не укреплю свою мудрость сейчас, когда еще будет возможность? Ведь потакание чувственным удовольствиям отравляет ум так, что последствия тянутся несколько жизней. Свободен от этого только человек, имеющий знание о «я». Поэтому, о, мудрец, молю тебя, дай мне знание так, чтобы я навсегда освободился от страданий, страха и уныния. Светом своего учения рассей тьму невежества в моем сердце.
РАМА продолжал:
Когда я думаю о жалкой судьбе людей, попавших таким образом в жуткую яму печали, меня наполняет горе. Ум мой в смятении, ум мой содрогается, я боюсь на каждом шагу. Я всё оставил, но не упрочился в мудрости; потому я частично нахожусь в ловушке, частично свободен. Я подобен подрубленному дереву, которое не отрезано от корней. Хотел бы я ограничить свой ум, но недостаточно мудр для этого.
Поэтому умоляю тебя, расскажи мне, что это за условие или состояние, когда человек не испытывает никакого горя. Как может человек, вовлеченный в мирскую жизнь и дела, как я, достичь высшего состояния покоя и блаженства? Какое поведение позволяет человеку не подвергаться влиянию разного рода действий и ощущений? Молю, расскажи, как вы, люди просветленные, живете в этом мире. Как освободить ум от страсти и видеть мир как собственное «я» и в то же время ценить его не больше стебелька травы? Биографию какого великого человека должны мы изучать, чтобы познать стезю мудрости? Святой господин, дай мне ту мудрость, которая сделает мой мятежный ум устойчивым, как гора. Ты просветленная личность; дай мне знание, чтобы никогда более не горевал я.
Очевидно, что этот мир исполнен боли и смертей; как он может стать источником радости, если только не одурманено сердце? Ум, явно, наполнен нечистотами: как очистить его, и каким очистителем, и какой мудрец может предписать его? Как может жить здесь человек, чтобы не пасть жертвой потоков-близнецов – любви и ненависти? Очевидно, есть секрет, который позволяет человеку оставаться незатронутым горем и страданием в этом мире, как огонь не влияет на ртуть. В чем секрет? Что за секрет, который противодействует привычке ума, раскинувшегося в форме этой вселенной?
Кто те герои, что освободили себя от заблуждения? И какими методами они пользовались? Если ты сочтешь меня недостойным или неспособным понять всё это, я буду голодать до смерти.
ВАЛЬМИКИ сказал:
Произнеся это, Рама умолк.
ВАЛЬМИКИ сказал:
Всех собравшиеся во дворце очень взволновали пламенные слова мудрости Рамы, способной развеять заблуждение ума. Они почувствовали, будто сами избавились ото всех сомнений и ложных представлений. Они с огромным удовольствием пили нектар слов Рамы. Когда они сидели в зале, слушая слова Рамы, казалось, они больше не люди, а раскрашенные изваяния – совершенно неподвижны в восторженном внимании.
Кто слушал рассуждения Рамы? Такие мудрецы, как Васиштха и Вишвамитра, министры, члены царской семьи, включая царя Дашаратху, горожане, святые, слуги, птицы в клетках, домашние животные, кони в царских конюшнях, и небожители, включая достигших совершенства мудрецов и небесных музыкантов. И, конечно же, даже царь небесный и правители преисподней слушали Раму.
Пораженные речью Рамы, все в один голос воскликнули: «Браво! Браво!», и этот звук ликования наполнил воздух. С небес сыпались цветы в знак приветствия Рамы. Все в зале громкими возгласами приветствовали его. Конечно же, никто иной, как Рама, исполненный беспристрастия, мог произнести эти слова, которым он придал такую выразительность, даже не наставник богов не смог бы так. Нам исключительно повезло послушать его. Пока мы слушали, у нас было чувство, будто счастья нет даже в раю.
ДОСТИГШИЕ СОВЕРШЕНСТВА МУДРЕЦЫ, присутствовавшие в зале, сказали:
Несомненно, ответы, которые святейшие дадут сейчас на ценные и мудрые вопросы Рамы, достойны того, чтобы их услышали все люди во вселенной. О, мудрецы, подходите, подходите, давайте все соберемся во дворце Дашаратхи, чтобы послушать ответ высшего мудреца Васиштхи.
ВАЛЬМИКИ сказал:
Услышав это, все мудрецы мира поспешили во дворец, где их достойно встретили, оказали почет, и разместили в зале. Разумеется, если в нашем сердце не отразилась возвышенная мудрость Рамы, мы много потеряем; какие бы ни были наши способности или возможности, мы лишь докажем, что утратили свой разум!
раскрашенные изваяния – совершенно неподвижны в восторженном внимании.
Кто слушал рассуждения Рамы? Такие мудрецы, как Васиштха и Вишвамитра, министры, члены царской семьи, включая царя Дашаратху, горожане, святые, слуги, птицы в клетках, домашние животные, кони в царских конюшнях, и небожители, включая достигших совершенства мудрецов и небесных музыкантов. И, конечно же, даже царь небесный и правители преисподней слушали Раму.
Пораженные речью Рамы, все в один голос воскликнули: «Браво! Браво!», и этот звук ликования наполнил воздух. С небес сыпались цветы в знак приветствия Рамы. Все в зале громкими возгласами приветствовали его. Конечно же, никто иной, как Рама, исполненный беспристрастия, мог произнести эти слова, которым он придал такую выразительность, даже не наставник богов не смог бы так. Нам исключительно повезло послушать его. Пока мы слушали, у нас было чувство, будто счастья нет даже в раю.
ДОСТИГШИЕ СОВЕРШЕНСТВА МУДРЕЦЫ, присутствовавшие в зале, сказали:
Несомненно, ответы, которые святейшие дадут сейчас на ценные и мудрые вопросы Рамы, достойны того, чтобы их услышали все люди во вселенной. О, мудрецы, подходите, подходите, давайте все соберемся во дворце Дашаратхи, чтобы послушать ответ высшего мудреца Васиштхи.
ВАЛЬМИКИ сказал:
Услышав это, все мудрецы мира поспешили во дворец, где их достойно встретили, оказали почет, и разместили в зале. Разумеется, если в нашем сердце не отразилась возвышенная мудрость Рамы, мы много потеряем; какие бы ни были наши способности или возможности, мы лишь докажем, что утратили свой разум!
Скачать книгу «Йога Васиштха» целиком